玉雕创作的最高境界，一半是自然，一半是人工。
与自然相感相通，是认知方式。与自然和谐相处，是生存之道。怀着一颗“天人合一”之心，玉雕师把自然观引入了玉中。
万物有时，四时有序，合天地之理，合四时之序。天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者然后可以为良.
今天我们常说一件玉雕作品直观设计的好坏，这是西方舶来的理念，在古代，我们讲的是造物和开物，是不说设计的。如果东西方进行深层的文化比较，西方“看世界”的角度是“看”，东方看世界的角度是“观”。“看”与“观”区别在于，“看”是用“眼睛和意识”，“观”是除了用“眼睛和意识”之外，还用“感知和潜意识与无意识”。这便是一个是“用脑”，一个是“用心”的区别所在。
何为造物，眼睛和意识只能做到“其形”，只有用心才能做到“其态”。于是，文化、美学、哲学、宗教便在“其态”中相遇：道法自然、天人合一、行云流水、出神入化、气韵生动、羽化飞仙、如是我闻、山中方一日世上已千年⋯⋯。在玉雕创作中，文化意识、美学意识、哲学意识、道德意识、生活意识是合一的，因为这不是现实世界在玉上的简单投射，而是意识世界观察到的统一。
例如《庄周梦蝶》的故事，就是一种奇异的天人合一。庄子和蝴蝶必定是有所分别的，这种转变就叫做物化。今天我们说物化，可能就是指事物的变化，但是在庄子笔下，物化却不是这么简单的事。对此前人的理解各不相同，西晋郭象认为是指“死生之变”，唐代成玄英则认为是“物理之变化”。
陈鼓应先生解释为“物我界限之消解，万物融化为一”，其实也就是“天人合一”，也就是一种忘我的精神境界。庄子借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。天地造化当然并不由人主宰。庄子的理想也不过是希望人能够在宇宙界之中得以安放。而蝴蝶，其实比喻了人性的天真烂漫，无拘无束。天地自然，是中国文化的根与源；而天人合一，便是中国文化的核心观念。
中国人自古爱玉，言“黄金有价玉无价”，“君子无故，玉不去身”。在《礼记》中，子贡问孔子，为什么君子贵玉而贱珉（近似于玉的美石），孔子的回答是：“昔者君子比德于玉焉”。在孔子看来，玉，是一种最包容天地的自然材料。离开了山水和土壤，玉的本色仍能保持温良之美，在人的生活空间里流动着一种天然韵律，可以通洽自然，可以慰藉身心。
自然为人所佩，人与自然和谐共生。许慎说：“象三玉之连，其贯也”，即玉象形字初意是三块美玉用一根线绳贯穿起来，古人以玉象征万物，“三玉之连”代表天地人的三通，是古代天人合一纯朴世界观的体现。
庄子曾说，独与天地精神往来，那怎样与天地同往共来呢？
在庄子这有几重境界。对于凡尘俗世的人来说，如果有一番脱俗忘我的追求，可以采取的办法就是登山临水。再往上，御风而行，遨游天地，这是仙人的境界。而最高境界乃人与天地的完美融合，即所谓“天人合一”这是造物主的境界。
庄子记，天地为大炉，造化为大冶。天地，是万物依凭的大炉，是背景；造化，是锤炼万物的方法，是动力。
玉雕、造物，不是人对玉石的征服，而是人对玉石的寻访。同时，也是玉石对人的接纳和成全。容纳自然万物的瑰丽雄奇，将人生历经与自然的玉石合而为一，互感式的沟通、巧妙的平衡、近乎一体的协调、审时度势的判断……就是，合。
合者，和也。宇宙是自然生生不息的过程，人的行为要顺其自然，真正的艺术也要与造化同根。
陶渊明诗云“纵浪大化中，不喜亦不惧。”放浪自己于大自然于宇宙之中，不悲不喜，不惧不伤。天地有自己运行的轨道，当变则变，当化则化，人们能掌握的也只有自己的命运。我们纵身大化，与天地相合，与万物相融，摸索到天道，也好好走自己的路。
天人合一的观念,可能每个人的理解都有所不同，你怎么看呢？欢迎文末留言。作品来自中国玉石雕刻大师林国华玉雕工作室
