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孔子曾言：“君子比德于玉焉。”是指君子当重视自身修养，因为玉也具备了人类所向往的所有的美好的品性，温文、宁静、含蓄、纯净、坚贞和正气。这句古训，是中国人与玉一见倾心的真情流泻。人活到极致，修的就是一颗玉心。
温润如玉，不仅是对一个人最好的评价，更是一个人最高的修养。在金庸先生的《书剑恩仇录》里，乾隆赠送给陈家洛一块当作与未来意中人定情信物的暖玉。玉上以金丝嵌着四行细篆铭文，正是:“情深不寿，强极则辱。谦谦君子，温润如玉。”初看似乎不吉，其实隐含至理。
因为乾隆深知陈家洛年少气盛，易为至情所困，怕他至刚易折，伤己愈深，实乃关切之语。这亦是金庸所推崇的人生观：过刚易折，上善若水。真正的君子，在待人接物、为人处事中，当温润如玉，既有清雅高洁之气，亦有温暖和润之风。
《诗经》里云：“言念君子，温其如玉。”讲的是一名女子对从军打仗的丈夫的思念，她怀念自己淳厚温和的丈夫，觉得他就像玉一样。可贵的是，玉的温润，却同样让人感受到坚硬与力量。
玉的品质是完善自我，而后润泽他人，既用不刺眼的光华给予世间温和，又用不温柔的要求精细打磨自己。在熙攘匆忙的日子的缝隙，与一个毫不起眼的的玉石为伴，妙处难与君说。而这难与君说的妙处，却在每个中国人的心头已藏得太久。
玉不琢，不成器，玉要琢要磨。“艰难困苦，玉汝于成”。玉与君子同理，唯有经受住艰难困苦的磨砺，在经验里磨练与光润，才能有所作为。
君子为人，能和而不同、周而不比；君子为事，能圆润贯通、中正平和。看得通透却不刻薄，温雅有度而不伤，像玉一般自有气质，却不以此为利器，而是包容润泽。温和不夺目，温润而坚定，散发自己的光，却不遮挡他人的，有清雅高洁之气，亦有温暖和润之风。
中国人爱玉，不仅是爱其美，更爱其温润。或许我们未必能事事通透，时时温柔，但至少可以秉着修一颗玉心，以玉之温润修炼自己。待人时多一份关心，说话时多一点宽容，做事时多一种温和的坚定。
人活到极致，修的不过是一颗玉心。唯愿上善如水，温润如玉。
