玉石材料的“质”具有形状的多样性、质地的复杂性和色彩的丰富性。崇尚自然，我们不能只强调单色美，也不能只强调羊皮白、碧玉、肥美的点缀和细腻。自然是最高的美。
首先，雕刻之美可以掩盖玉质的不足。《周易》是儒家经典之作，蕴涵了许多古代美学思想，对后世艺术产生了深远影响。《周易》中的“地瓜”是隶，隶属于隶的东西很美。正如宗白华先生所说，“离别”既是痛苦又是离别，是一种装饰美。工艺美术是器皿。玉雕也是器物。正如马克思所指出的，它们蕴含着人的本质力量。因此，器物的雕刻可以产生美感，即美与美的统一。
提倡材料美和自然美，不是反对适当的雕琢，而是要相得益彰，展现自然、自然和自然的规律。”《庄子》有“天地为炉，造物为大冶”之说。西汉贾谊认为：“天地为炉，创造为功，阴阳为炭，万物为铜”。宇宙和自然是创造的炉子，其中有一些“人”是天地之主（大冶），阴阳调和，自然创造万物。在玉雕艺术家的创作中，要想用诡异的技艺进行创作，还必须创造自然。
其次，玉料的自然美是最美的，所以这就是自然朴素的美，这不是人类所能做到的。质量上的所有颜色都很漂亮。把某一种颜色赞美为最美，不符合艺术的审美。《周易》中的杂卦：“本，无色”。宗白华先生对《本卦》的美学意蕴进行了分析，指出：“本卦蕴含着一种重要的美学思想，即真正的美是要照亮肌理本身。最高的美应该是自然之美，体现自然朴素之美。
当我们谈到玉的“白”时，不得不谈到《范鲁之春秋》中的一段话：“君子之玉胜君子之玉其仁而洁。白玉象征纯洁。儒学将“白”的审美观与“仁”的正气观进行了比较。这是儒家为古代绅士佩戴白玉后能够激发自己行为的功利思想，为封建礼教服务。
但“崇尚白色”只是一种“本能感觉”，是一种片面的象征性道德。谁说蓝宝石不代表绅士沉稳、庄重、正直的风度？黑玉刚健挺拔的美，也是“白”根本没有的。因此，“白”是一种不完美的“美”，其象征意义是“非理性”。丰子恺先生说得好：“一切纯美不靠本能，而必须有理性的元素相伴。只有那些受过合理教育的人才能理解它的美；而庸俗（包括不完美）的美则是利用激发本能情感的手段，因此无论多么缺乏理性的教育，他们也能直接感受到它的诱惑。因此，它的受欢迎程度很快，而且很容易受欢迎。”不完美之美是疾病之美，偏爱某种自然之美而沉溺其中。没有美的世界就是疾病之美”。这种情况有利于不健康的“白色”美，甚至是最高的美。从这个角度看，《尚拜》有其儒家的偏见和缺陷。毕竟，它是古人，它的意义是可以理解的。其实，我们都知道这些原则，但为什么“还是白人”而备受尊重呢？这并不意味着我们不了解最基本的美学，但现在我们身处物质世界。买白玉是为了获得“人品”？看来这只能是商业价值追求造成的！
玉有多种颜色和质地。特别是和田玉具有丰富的肤色和层次感，与国画如出一辙。有些是没有雕刻的自然画。翡翠的色彩是形式美的艺术语言，如蓝白色的黑白美、多彩的色彩美、冲突的色彩对比美、和谐协调美、白色与自然和天地的结合，形成的美是多样的、动人的。
含蓄之美、典雅之美、雄伟之美、奇异之美、厚实之美、朴素之美、纯净之美、典雅之粗、温婉之美、忧郁之美、高贵之美、庄重之美、幽默之美，是何等强烈的人的感受，艺术家通过对艺术形式的思考，将之转化为和谐之美、统一之美，从而达到“天人合一”的境界，这是最美的意境和艺术之美。
然而，我们无法动心去评价和田玉的雕刻，这既需要羊毛脂白玉，也需要技术有多精细，或者质地有多细腻和油腻。羊毛脂玉固然珍贵美丽，但其柔软、纯净、细腻的美感无法取代蓝宝石凝重、凝重、质朴的美感。精雕细琢是一种美，豁达奔放是另一种美。人们常常陷入商家对材料的炒作之中。对于玉雕艺术家来说，如果不思考、不品味如何用密度、硬度、柔软度、真实、对比、平衡等艺术表现语言来表现玉的美，很难感受到艺术家所传达的张力、阴阳、气正、微观、动静，甚至是一些思想和思想的感召力，节奏和旋律。
