什么是传统？什么是文化？——虽然我们对这四个字耳熟能详，但在理解和描述上，却往往似是而非。
传统——
传，是时间上的流传与延续；
统，是空间上的集中与凝聚。
由于经过了时间的考验，所以传统的东西，生生不息，最具生命力。
文化——
文，是事物形成、发展、变化的迹象；也称为文象。如：天文、地文、水文，三者是日月星系，大地山川，江河湖海变化的迹象，也是天地形成的文理。我们现在所知道的这个“理”，全都是依文象而形成、承天道而润化的——世人观天地之文，而存天地之情；存天地之情，而达万物之理。这便是通情达理的本义。
化，指的是万物的生长变迁，其过程称为“化”。万物变化的作用，在天是深不可测的宇宙，在人就是深刻的道理，在地就是万物的化生。
“文化”二字，就是以人为本、以文化人。我们通常所说的人文，就是以人见文，从人身上看到文理、道理，即自然的规矩与规律。因此，人文精神是智慧的呈现，是安身立命的根本。
文化就是香料，行为、关系、物质、制度等；而万物就是未经加工的肉。这种肉，本身并不好吃，除非有了香料的渗透才会好吃。可见，万物若想高贵，就一定要有文化的渗透。这种渗透融入了自身，就有了高贵的根。几千年来，中国文化的精髓和气韵已经深深地浸渍到人们的精神与生活当中。人与物之所以分品，就是依文化的渗透程度而分的。
因此，我们也知道：中国传统玉器作为世界文化遗产的一部分，之所以能够被举世公认、誉满天下，就是因为有了这个被文化长期、充分渗透之后而形成的高贵的“根”。
中国文化认为：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”（《易经》）
正是在这种文化纲领的指导下，中国玉器的出现，并不仅仅是一个技术的产物——它是“道器合一”的产物。
而中国两千多年前，对此早有表述。《周礼﹒考工记》一上来就开宗明义，强调传统手工艺设计者——“百工”的重要性：“国有六职，百工与居一焉……知者创物，巧者述之守之，世谓之工。百工之事，皆圣人之作也。”意思是说：传统器皿并不是普通百姓所能创造出来的，而是“知者”所创，即：中国智造！
有智慧的人创造了器物，心灵手巧的人照本宣科地做出来，并一代一代地传承了下去——这就是：先有传统，后有传承。传统是传承的基础，传承是令传统相续的保证。传统的东西要想能够传承下去，其中必须要有思想、文化的浸润，这是不可回避的前提。
一块玉璧、一个玉琮，甚至一个玉龙的局部，它们凝聚了无数中国人的智慧、信仰与情感。以至于，中国玉器，从礼教发展到实用，继而发展成为集文化、哲学、美学于一体的传世之作——这在世界上是相当罕见的！尤其是明清玉器的出现，承担了中国文化所有的光辉和智慧。
而时下，虽然玉器随处可见，并且部分历史遗存下来的玉器之拍卖也屡创新高；但其原本的崇高，已经在熟视无睹中被逐渐瓦解。对一个中国智造的传统器物来讲，我们如何还原建立在学识、思想、智慧、创造力、想象力、文化习俗、审美习惯等基础上的高超阐释能力，让它焕发出新的生命力，是一个迫在眉睫的问题。
“人类面对历史时，绝大多数人对器物的关注，远甚于对礼制的关注；对技术的膜拜，远甚于对思想的膜拜。”——著名媒体人 龚曙光
道在器中
中国文化认为：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”一个有形的器物，凌越于其形制之上的，是其内在无形的人文精神和自然规律，没有这种内涵存在的有形器物，是不可能成为神品的。它仅仅是一个死器，与流传和恒久无关。
换句话说就是，“道”是器物的灵魂所在，无论是人还是物，只有“道在器中”，才会令器物饱含生机、精神、价值和内涵，才能僭越器物本身的价值，才可以鲜活和弥久。这便是“道在器中”的大义。
它不仅仅是中国传统思想中形而上的“道”对形而下之“器”的规约，也是中国古代“造物为良”思想的核心体现。
