和田玉
在经典史家看来，人的历史，其实就是人与物的关系史。
在这条主线的演化脉络中，大多数物仅仅作为工具，并悲情了天择物竞的命运;
有些物被当作了手段，并慢慢承袭到了艺术品的名分;
只有极少数自然之物，从一开始就被神化并赋予人性，具有了仪式的典范效应，并表达和象征着一个民族的高贵品格，这种物就是玉。
科技史学家李约瑟曾言：对玉的偏好，可以说是中国文化的特色之一，三千多年来，它的质地、形状和颜色一直启发着雕刻家、画家和诗人的灵魂。
“美石”的定义仅仅指向了“玉”的自然属性和来源，而饰于王者中腰，则是伟大的象形文字给予“玉”的社会属性表达，也是在这个定义中，玉的文化含义诞生了。
国无玉不盛
从氏族社会到帝制时代的漫长历史进程中，玉都作为最高王权的象征而存在。在《山海经》等古典文本记载中，玉器作为武器和祭祀之物出现，并掌握在神权手中，平常之人是无法接触到。直到氏族社会时期，玉才从神之手过度到人之手。
家无玉不富
在传统观念中，玉是富贵与祥和的象征，所谓家无玉不富，富贵殷实的家庭都会收藏玉，以此来显示富裕的程度，并且玉可作为镇宅之宝，保证子孙昌盛，香火不断。
人无玉不贵
玉是中国人道德与君子的化身，是温润与美德的承载。中国人常常以玉来表达自己的品行高德，风雅清性，古人佩玉并非仅仅作为装饰，也以此时时警醒自己，要在生活中保持谦逊，不断磨砺自己的心性与言行，做一个谦谦如玉之人。
从玉看统一的中国文化
人们常说中国文化的版图细碎而分裂，每一地域表达着一种独特的文化观念，使得关于总体中国文化的表述变得困难。而如果我们借助玉这样一个中介去重新审视，则中华文化在一个侧面呈现着一种共通性。
在中国，玉的历史要远远长于我们所说的5000年中华文明史。距今约8000千年的新石器时代的遗址中就已经发现了玉器的踪迹。
由大汶口文化发展而来的龙山文化中，玉器多以非透明且质地细腻的长石为原料，这些玉器在纹饰上分享了同一时期陶器的诸多特色，并且种类繁多;
而在太湖流域的良渚文化中，玉石多以浅绿色的透闪石为主，外观形态上有着十分丰富的色彩表现;
辽河流域的红山文化则以岫岩石为玉器材料，玉器多动物造型，表面多平素无纹;
而名贵的西域和田玉也以透闪石为主要石料，为中国四大名玉之一。
虽然中国玉器种类多样，但玉的意义却始终如一的坚守在品格的层面。
从人而玉，由玉而人，在广阔的历史舞台上，玉和人的交互实现了双向影响，使得两者不断朝着一个共同的品质接近，在这个过程中，地域和文化观念的界限通过玉在品格上拟合了，一个观念，一种人格，一种共同的道德准则在这里诞生了。
这就是统一的中国文化。
混沌时代，物的价值更在于其精神与品格
浮躁喧嚣的时代里，人们对于价值的过度关注，往往意味着文化上的缺失。
在艺术品的不断被被炒作与制造当中，人也期望通过物来寻求一种价值，一种超越人之所是，面向人之所当是的精神，却没有将人的品格跟物的品格进行结合。
这造成了一种混沌，在这种混沌的氛围当中，文化是静默的，在表达上是失语的。
这既跟所养之物的选择有关，也跟关于物的知识有关。
作为君子与美德化身，玉具有其他物品所不具有的人格属性和神格维度。
山有玉而草木润，人藏玉则万事兴，这赋予它一种力，一种能够在这种混沌状态中进行文化发声的力。集大成也者，金声而玉振之也。
君子美玉，玉养君子，在人与玉的相互交融中，升华出的是一种尊贵的品味与高尚的自我。
