玉文化之所以长盛不衰，源于他的道德化过程，即儒家赋予了它物理属性之外的诸多美好品质，儒家讲德治，他找到了一个最佳代言人——玉石。
和田玉把件
《礼记》：“孔子曰：玉温润而泽，仁也;缜密以栗，知也;廉而不刿，义也;垂之如队，礼也;叩之，其声清越悠长，其终然，乐也;瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也;孚尹傍达，信也;气如白虹，天也;精神见于山川，地也;圭璋特达，德也;天下莫不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。”在这里儒家的道德观和玉的品质紧密联系在一起，尽管有的方面牵强附会，生拉硬扯。
作为君子，具备这些品德是他终生的追求。玉凝聚的这些特性，是君子需要比照和学习的，所以古人说君子比德于玉，君子无故玉不去身。
中国的玉文化深深地打上了礼乐文化的烙印，在礼乐文化中，审美艺术都不是目的。而是手段，是培养完美人格的途径。具备完美人格的人就是君子。中国衡量一个事物是否美。首先看是否善，在真善美中中国人看重美和善，(美和善在甲骨文中都有羊，味甘为美)而西方人则看重美和真，西方人看重美，中国人看重品，比德于物。
例如西方人喜欢玫瑰。是因为玫瑰色彩鲜艳有美的形式，中国人称赞竹子，是因为它谦虚中空有节。喜欢荷花是它出淤泥而不染，较少注意外形，而在于他所被赋予的品格。
从中我们看出中国先人的“比类取象”思维。数万年的采集生活和一万年的农耕生活，使得中国人的感知器官敏感犀利。见到一件物品就联想到它背后的所指，如一见到肥美的羊，就想到美，甲骨文中“美”字就是大羊，从中国玉文化看民族性格。
